[et_pb_section bb_built=”1″ admin_label=”section”][et_pb_row admin_label=”row”][et_pb_column type=”3_4″][et_pb_text admin_label=”Texto” background_layout=”light” text_orientation=”left” use_border_color=”off” border_color=”#ffffff” border_style=”solid”]
1. HISTORIA Y EXTENSIÓN TERRITORIAL MAPUCHE
Aparecen infinitas y repetidas incógnitas al rastrear el origen y la identidad de las comunidades indígenas. Los hallazgos arqueológicos y las reseñas históricas nos ubican en un desarrollo que abarca un período de miles de años, durante el cual se produjeron migraciones, mezclas y fusiones culturales impuestas por la necesidad y la adaptación a las variaciones contextuales.
Los registros de arte rupestre datan de hace 12.600 años, tanto en la hoy República de Chile como en Argentina. Dentro del vasto panorama que comprende llanuras, mesetas, valles, montañas, ríos y lagunas, pueblos nómades circulaban por las enormes extensiones moviéndose al ritmo de las estaciones climáticas y los requerimientos de alimentación.
Hasta el siglo XVI, los mapuches vivían en lo que los conquistadores llamaron “Arauco o Araucanía”, desde el valle de Illapel- al norte-hasta la isla de Chiloé-al sur-en Chile, siendo llamados también “gente del este” o puelches. Pero, ante la penetración de los incas desde el norte, vieron reducidos sus territorios, agravado luego por la llegada de los españoles que presionaban desde el oriente. Ésa doble pinza los llevó a atravesar la cordillera de los Andes durante el siglo XVII, obligando a los tehuelches septentrionales-que habitaban la región pampeana y patagónica argentina –a compartir el área, luego de combates que culminaron con la batalla de Languiñeo, donde se impuso la organización superior mapuche. Se establecieron, dando lugar a la formación de poblaciones mixtas y con un intercambio étnico y cultural, cuya consecuencia fue la “araucanización”, generándose un proceso de hibridación entre los mapuches y los grupos pre-existentes. Los invasores, sin embargo, abandonaron la agricultura, y se transformaron en un pueblo con economía de cazadores, debido a la gran cantidad de ganado salvaje-cimarrón-, y a la presencia del caballo.
Con el tiempo el ganado se hizo insuficiente para alimentar a la creciente población indígena y se vieron forzados a iniciar la ”guerra del malón”, es decir , ataques organizados a la población blanca, ubicada al límite norte de sus campos de caza- provincia de Buenos Aires-.
Mientras tanto, del lado chileno, los aguerridos mapuches fueron resistiendo el embate de los conquistadores españoles y luego de los criollos-.En 1641 declaran la independencia de la nación mapuche-al sur del río Bio Bio, pero en 1881 el ejército chileno emprende la “pacificación de la araucanía”.
Ya entrado el siglo XIX, se fue acentuando la guerra “civilizadora” blanca, que tuvo su punto más crítico con la campaña del desierto del General Julio A.Roca-1878-,que, utilizando armas y conformando un ejército profesional,
exterminó, desintegró y dispersó a los grupos indígenas, tomando posesión desde entonces , el estado nacional argentino, de todos los territorios ocupados por éstos.
Actualmente se calcula viven unos 800.000 mapuches, de los cuales más de 600.000 habitan el suelo chileno-el resto están en Argentina-,muchos de ellos en condiciones de marginalidad, devorados por enfermedades, alejados de los elementos de desarrollo, pero siguen resistiendo por recuperar su identidad, memoria colectiva y valores.
De un encuentro en 1903 en la Patagonia con tehuelches acriollados reflexiona un investigador:”es inútil pedir a los tehuelches noticias de costumbres antiguas y de las tradiciones heredadas de sus antepasados. No saben, no conocen nada, porque muerto uno de ellos ya no se le nombra, se evita recordarlo y hasta se cambian los nombres de objetos que usó y de lugares donde él vivió”
He podido conversar con una mujer residente en Esquel-Adela Hualquimir-quien me relató que sus hermanos fueron repartidos, tocándole a ella vivir en una familia adoptante, en Lincoln-prov.de Bs.As.-donde le inculcaron la educación oficial y religiosa, desacreditando todo lo que tuviera que ver con los indígenas. Ya de grande formó pareja y llegando al sur, conecto con sus raíces, revalorizando la cultura mapuche y su inclusión en la comunidad.
En el film “Tierra adentro”-dirigido por Ulises de la Orden-, se reconstruye el tema de la campaña del General Roca y su repercusión en la población indígena, resaltando la separación de los grupos familiares, el cambio de nombres, los traslados forzosos, la pobreza, la humillación y el vaciamiento cultural.
A pesar de lo relatado, sobresale el anhelo y la esperanza, como en ésta estrofa de la canción:”Poyenekayan”-“seguiré amando”-
“Poyenekayan, poyenekayan; pitufiga, pitufiga, mi rumen mogenmew, petu poygyi tañi piwke”
“seguiré amando, seguiré amando; le dijo y le dijo; en mi vida pasada, todavía amo en mi corazón.”
2. COSMOVISIÓN Y FILOSOFÍA DE VIDA
Los mapuches: MAPU-TIERRA-Y CHE-GENTE-, concibieron el cosmos como una superposición de estratos o plataformas-7-, donde mapu es la tierra ,morada de los hombres y único nivel considerado “mundo natural”; los demás, son sobrenaturales: los 4 superiores representan el BIEN y fueron creados en forma descendente, a imitación del más alto-morada de los DIOSES CREADORES-los 3 niveles siguientes cuentan con DIOSES MENORES,ESPIRITUS BENÉFICOS Y ANTEPASADOS-pillanes-.El concepto de “espíritus ancestrales” fue central en las creencias religiosas mapuches: sus ancestros, fundadores del linaje y líderes militares , eran asumidos como deidades y pasaban a formar parte de los panteones familiares o de las comunidades, recitándoles oraciones en las ceremonias. A ésas 4 se oponen 2 que representan el MAL-zonas oscuras/caóticas-,una por encima de MAPU, viven los ESPÍRITUS MALÉFICOS, y otra, por debajo, está habitada por la “GENTE PEQUEÑA”, hacedora de maleficios y ayudante de los brujos; allí moran los “laftrache”, hombres enanos asociados al mal-paralelo a la figura del “gualicho” dentro de los tehuelches- o “wekufes”.
MAPU, la tierra, es el plano del mundo natural donde las fuerzas del bien y el mal se equilibran; sólo aquí se encuentran ambas categorías, generando el concepto de dualidad presente en todos los aspectos de la cultura mapuche. Nada existe sin su opuesto que compensa su influencia en el cosmos. Aquí viven los hombres, seres imperfectos.
Ésta concepción horizontal del cosmos, donde todos los planos superpuestos encuentran su equivalente en las regiones terrestres, es común a culturas andinas y mesoamericanas. Así se describe en el Popol Vuh-libro sagrado de los quiché de Guatemala y uno de los pocos relatos originales sobre la mitología indígena americana que se conocen-: “habiéndose echado las LÍNEAS Y PARALELAS DEL CIELO Y LA TIERRA, se dio fin perfecto a todo. Todo puesto en orden quedó CUADRADO, repartido en 4 partes, como si con una cuerda se hubiera todo medido, quedando 4 esquinas y 4 lados.”
El mal representado por el estrato superior a MAPU es el menos temido, por generarlo los dioses en represalia o castigo por actos de los hombres, y, por lo tanto controlable, en la medida en que no se incite la ira de las divinidades. En cambio el del estrato inferior, es INCONTROLABLE, EL MAL POR SÍ MISMO, SIN JUSTIFICACIÓN EN LA TIERRA; ingobernable e impredecible para los hombres.
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La plataforma cuadrangular de MAPU, se estructura a partir de los puntos cardinales representados por cada uno de los lados-NORTE-SUR/ESTE-OESTE-que en líneas imaginarias forman una cruz, punto de cruce: centro ritual y lugar donde se organiza la situación de la comunidad en el universo.
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Centro de ceremonias que se define como centro del campo sagrado.
La bisectriz de los ángulos determina cuadrantes, y cada uno de ellos representa una región cósmica concebida desde lo religioso y signada por lo natural. También le corresponden valores éticos, ordenados de acuerdo al movimiento circular seguido en el ceremonial, creándose un orden jerárquico definido por la oposición BIEN (ESTE-SUR),MAL(OESTE-NORTE).
Del OESTE solo se espera lo malo: lugar donde cae el sol, con oscuridad, heladas, temporales, vientos que propician enfermedades y muertes-las almas de los difuntos se van por ése sitio-. Allí moran los wekufes, región de la mala suerte.
ESTE además de ser punto de salida del sol, se le atribuye buen clima, aire, brisa, lo que implica buena cosecha, abundancia y vida. Es la región de más jerarquía, morada de los dioses, espíritus benéficos y antepasados. De allí se esperan cosas muy buenas. El SUR es región de buena suerte.
Éstas consideraciones fueron concebidas en el territorio mapuche original-sur de Chile y entre el Pacífico y la cordillera de los Andes-, pero también fue respetado en Pampa y Patagonia-dormían con la cabeza hacia el ESTE y ubicaban así a los enfermos-.
El pueblo mapuche, al igual que la mayoría de los pueblos originarios del continente americano, tenía muchos conocimientos relacionados con la astrología y la astronomía. Logró interpretar el movimiento del sol y los astros, así también como las alteraciones producidas en la naturaleza y las personas.
Existe un mito que floreció con mucho vigor entre los araucanos:”hace mucho tiempo-antiguamente-hubo una gran inundación y la gente se refugió en una altura-Tren/Tren-dónde ascendieron toda clase de seres: leones, venados, pájaros y grandísima cantidad de sabandijas. A medida que subía el nivel del agua también ascendía el Tren/Tren, que casi tocó el sol..la temperatura se hizo insoportable y la gente se refrescaba con ollas de agua, y era peligroso moverse por tantos bichos en la cumbre. Sacrificaron un niño huérfano y celebraron su primer Ngillatún. Luego descendieron las aguas y bajaron a la tierra. Es el mito del diluvio..
Se consideran como un elemento más en la naturaleza viva, así como la cordillera, los bosques, los lagos, la nieve, que no son elementos inanimados ni objetos exteriores sino PARTES MISMAS DE LA VIDA. Su relación está basada en un contacto íntimo y profundo, en una sensación de PERTENENCIA E IDENTIDAD CON EL MUNDO. Así se refiere Miguel Bartolomé en el prólogo de “Ulcantum”: “permanecí 6 meses en la reducción indígena de Ruca Choroy, ubicada en la región cordillerana central de la provincia de Neuquén. En esos 6 meses de convivencia con la tribu Aigo, aprendí mucho más de lo que yo, en mi calidad de hombre-blanco-civilizado fui capaz de enseñarles. Aprendí que un río es alguien con el cual se puede hablar; que las grandes rocas que afloran en las laderas de los cerros no son lo que aparentan, sino gigantes petrificados que vigilan por la paz de los valles..Que las montañas aceptan o no aceptan a los hombres, de acuerdo a sus propios, callados y secretos pensamientos. En otras palabras, aprendí a RESPETAR Y COMPRENDER a un pueblo, cuyo SENTIDO DE VIDA es mucho más pleno y bello que el nuestro. Por primera vez en mi existencia, tuve la sensación de PERTENECER AL MUNDO, y no estar solo contemplándolo. La actual situación de éste pueblo, que se extingue, la definió Roberto Caitrú: “antes los naturales teníamos de todo, bastaba golpear una roca para que saliera el oro; la plata se encontraba en la ribera de cualquier arroyo, pero, ahora, todo está oculto, nuestro Dios nos ha olvidado y la única plata que nos queda es la nieve. ” ; “el hombre blanco lucha por intelectualizarse y rodearse de una civilización”.
Cada vez más mecánica y artificial, que, después, trata de volver a ser salvaje. Se da cuenta que pierde su capacidad de SENTIR PROFUNDAMENTE, e intenta reencontrarse con lo más secreto y oculto de sí mismo. Pero ya lo ha perdido y es muy difícil reconstruir a la inversa el camino que lo llevó a perderlo. No podemos volver a ser “salvajes”. Seremos siempre EXTRANJEROS en América, enfrentando la definitiva soledad de un continente. Porque hemos perdido la capacidad de AMAR LA TIERRA, y no devotamente, sino como debe ser el AMOR, CON UNA RELACIÓN LIBRE E IGUALITARIA. El hombre busca llegar a las estrellas pero no las busca en sí mismo. Perdimos la comprensión de la naturaleza como una sociedad, de la cual, el hombre también forma parte, y un auténtico contacto con el mundo y el hombre.
En las reducciones indígenas habitan hombres silenciosos ante el eterno fuego que arde en el centro de la choza. Hombres para quienes la alegría es un recuerdo casi olvidado. Tiene una actitud de espera, pero qué es lo que esperan? Al Dios que los ha abandonado? ¿Qué cumpla el mito de un nuevo diluvio , del cual solo ellos se salvarían para volver a ser los dueños de la tierra?..”..Se expresan en éste ruego ésos anhelos: “Señor, deme por favor un poco de agua, un poco de lluvia, que no sea todo sol. Le pido yo al Señor que haya pasto verde, que no sea seco el año y que tenga buena suerte, que no me falte nada, comida, agua y fuerza. Y nada más le rogaré que lo que ahora le ruego.”
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3. SIMBOLISMO DE DISEÑOS Y COLORES
Se hace complejo intentar una reconstrucción de los códigos originales, porque aparecen de manera fragmentada y alterada y es dificultoso conocer en su integridad cuáles fueron los códigos que dieron origen a los símbolos adoptados en la Pampa y Patagonia. Las comunidades actuales hacen uso de ancestrales diseños por tradición o como medio para conservar su identidad.
La significación de espacios, colores, y diseños ha ido desapareciendo en el continente americano y queda solo en algunas “islas culturales”. Como tantas otras la cultura mapuche aparece hoy disgregada y replanteada en las diversas comunidades, reconstruida de cuando en cuando por el recuerdo inclemente, aunque desgastado y huidizo de lo que llamamos costumbre o tradición. El lenguaje también se fue vaciando y en la época actual hay muchas variaciones lingüísticas. Así se refiere Juan Carlos Ruiz-comunidad mapuche Linares/Neuquén-: “los diccionarios de lengua mapuche son todos distintos, en cada uno hay una interpretación distinta para una misma palabra.”
Además de la pérdida de los valores culturales, inherente hoy a todos los grupos de raíz indígena, se suma el problema de la diversidad de culturas que se influyeron mutuamente en ese territorio compartido, por lo que sería más correcto hablar de una “araucanización” de Pampa y Patagonia, y de una “tehuelchización” de la cultura mapuche original.
Las variaciones operadas en el lenguaje tuvieron un paralelo en los símbolos aplicados a la indumentaria, utilizados para transmitir una INFORMACIÓN.
Los mapuches tuvieron códigos abiertos-reconocibles por toda la comunidad-y HERMÉTICOS, cuya comprensión estaba reservada a entornos familiares o grupos diferenciados-tejedoras virtuosas creaban combinaciones de símbolos que constituían un lenguaje elitista-. Así la identidad de un grupo o familia no quedaba definitivamente establecida hasta tanto no se manejara un dialecto y sistema de signos propio, basado en las normas que regían a ésa sociedad.
Aquí intervienen 3 aspectos de la cultura mapuche:
a).su concepción del cosmos
b).la importancia asignada a los colores de acuerdo a su ubicación cósmica
c).el destino práctico asignado a cada prenda.
Esto implica que cualquier signo, por sí solo, y aislado de ésos elementos, pierde significado. CADA SÍMBOLO ES REFLEJO DE ALGO QUE OCUPA UN DETERMINADO SITIO EN EL COSMOS, lo que le da la valoración, así como sus atributos están relacionados con las fuerzas naturales o sobrenaturales.
A su vez la lectura de cada símbolo requiere tener en cuenta 4 características:
Su forma, su color, su asociación con otros símbolos y el soporte que lo contiene. La valoración ética, práctica, mística y religiosa, se fue desplazando
al avanzar el capitalismo mercantil, generalizándose un mayor aprecio por el valor intrínseco de los materiales-plata, seda, etc.-,confiriéndole un valor económico-político al personaje que lo poseía.
La actividad textil fue desarrollada preferentemente por las mujeres. Era un beneficio para ellas, asegurándoles una posición social, al constituir un orgullo para su hombre, quién podía mostrar su nivel a través de las prendas de su propiedad. Caciques y personajes de jerarquía tenían más de una esposa y todas eran tejedoras. El material utilizado era la lana de oveja ”pampa”-en épocas remotas era de llama o guanaco-indomesticables-,
que fue un logro de la ganadería indígena. La lana participó en la conformación de símbolos, colores y combinaciones específicas que existieron en cada prenda en particular. La ambigüedad se daba en dos tipos de hilo: huenchucal-gruesa y resistente para uso diario-y domocal-delgada y elástica para tejidos más refinados-.
Lo que conocemos actualmente como poncho, se lo llamó “makuñ”-en MAPUDUNGUN, idioma original de los araucanos-, concebido para los varones, y luego adoptado por el gaucho, y los criollos en general, como la prenda más práctica y cómoda. En Chile se le llamó manta y “chamal”.
Originalmente los ponchos mapuches fueron portadores de información sobre sus dueños, volcada en los símbolos que exhibían. Las mujeres las tejían con diseños que aludían a la personalidad de sus maridos. Se estructuraba de 3 maneras verticales con símbolos geométricos: un campo liso atravesado por guardas, otro cubierto con un mismo diseño, y todo cubierto por rayas verticales.
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LUKUTUEL: se compone de luku: rodilla y tue: suelo..”el arrodillado”,y corresponde a una oración:”kumé huenu eluen fachantú lucututuan mapu meu gnechén”:” éste día arrodillado en la tierra, Dios, deme buen cielo”.
Muestra a un personaje en actitud de rezo, en una configuración que pretende dar idea de tridimensionalidad-frente/costados/interior- en la bidimensión del tejido. El orante, que participa de alguna ceremonia-ritual o rogativa, simboliza la conexión de los mundos natural y sobrenatural. Como figura antropomorfa consta de cabeza-lonko-, cuerpo-kälul-, dos manos, dos pies y un corazón-piuke-. Es siempre rojo-símbolo de la sangre asociada a la vida-y negro-energía oculta y encerrada, pronta a estallar-, es decir la vida surgiendo del caos de las tinieblas.
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RAYEN: o raiguen/rayún =FLOR,expresión fitomorfa que representa a todas las flores, donde la flor representa al lonko, un tronco-wisiwe-y uno desviado en un brote-peñon-en el extremo, otorgando equilibrio a la composición.
En las fajas femeninas simboliza una vida fecunda y feliz. En las masculinas, elegancia y refinamiento. Como curiosidad, el poncho mapuche que perteneció al General San Martín-tejido en Chile-representa a rayen en su concepción masculina.
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COPIHUE: o kapiú-copiú es una representación floral más especifica que surge de las manos y pies del lukutuel, correspondiendo a una planta trepadora de la familia de las liliáceas..Su nombre significa “agua seca” porque solían llevar sus bayas en los viajes para apagar la sed con el jugo azucarado de su pulpa. Para los jóvenes mapuches es la flor protectora de sus amores y , en los casamientos tutela la felicidad y la virtud, y, puesta a la entrada de la vivienda, recuerda al ausente. Ocupaba un lugar de privilegio en ceremonias de purificación-se hacían abluciones en algún río para limpiar culpas. En indumentaria femenina alude a lo bello y delicado; en la masculina a la fuerza y energía. Es además la flor nacional de Chile.
HUILLOZ : es una espiral que se va cerrando en sí misma-aparece a los lados de la cabeza del lukutuel/ o en el centro de la misma-. Alude a una realidad circular, ya sea en ESPIRAL O TUBULAR ASCENDENTE, representando el trayecto utilizado por los místicos, para viajar al más allá, hacia el espíritu, a través de un camino tortuoso, laberíntico, con circunvoluciones.
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RAYEN: o raiguen/rayún =FLOR,expresión fitomorfa que representa a todas las flores, donde la flor representa al lonko, un tronco-wisiwe-y uno desviado en un brote-peñon-en el extremo, otorgando equilibrio a la composición.
En las fajas femeninas simboliza una vida fecunda y feliz. En las masculinas, elegancia y refinamiento. Como curiosidad, el poncho mapuche que perteneció al General San Martín-tejido en Chile-representa a rayen en su concepción masculina.
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PRAPRAWE : de forma geométrica, simétrica y equilibrada, sin puntos de referencia, representa la pérdida de la orientación consciente y del sentido de la dirección , aludiendo a estados aleatorios alcanzados durante las ceremonias, en las que el entorno adquiere carácter de laberinto, sin principio ni fin. La estructura en sí configura una vía de acceso a un AGUJERO CÓSMICO por el que los iniciados, en trance místico durante las ceremonias, acceden a los distintos niveles del cosmos-identificados en los escalones del Rehue-.
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REHUE: RE-puro, genuino-HUE: lugar donde pasa algo; “receptáculo de los sagrado”, es un tronco descortezado- de laurel, maqui, canelo u otros-, plantado en la tierra, originalmente utilizado para distinguir y servir de referencia a cada parcialidad ,y, más tarde, destinado a ocupar el CENTRO de los campos considerados sagrados por la comunidad, concebido como ÁRBOL CÓSMICO, eje del mundo, puente de reunión entre el cielo y el infierno, que une los niveles representados por las plataformas. Los hay de 7 peldaños, de cuatro-sólo los estratos del mundo de arriba-, de tres-los 3 mundos :el sobrenatural benéfico; Mapu ;sobrenatural maléfico- y de seis-dónde se omite representar al inframundo-.Sirvió también como señal para identificar la vivienda de las machi, que lo usaban para acceder a los planos cósmicos por sus peldaños. La costumbre de plantar un poste que represente el altar alrededor del cuál se efectuarán las rogativas es una de las que más se ha perdido en Pampa y Patagonia, siendo reemplazado por cañas de colihue, ramas de araucaria, manzano y banderas.
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LOS COLORES
Los colores son portadores de mensajes decodificables a partir de la representación vertical del cosmos, correspondiendo cada uno a un estrato y con un significado determinado. Yendo de arriba hacia abajo, los 4 del BIEN: BLANCO TRANSPARENTE-ayon-, VIOLETA, AZUL Y CELESTE.
Dos niveles del MAL: ROJO Y NEGRO. Y MAPU: VERDE-lo bueno y malo terrenal .
En la concepción horizontal, a los cuadrantes OESTE-NORTE: LO MALO: NEGRO Y ROJO; CENTRO: MAPU-VERDE-; ESTE-SUR:LO BUENO: AZUL Y BLANCO.
EL AYON y 3 graduaciones del azul corresponden a los estratos superiores, y se consideran óptimos, relacionados con lo celestial .
El NEGRO: estrato inferior, la muerte, oscuridad-brujeria-maleficios. En las ceremonias, se usa como pintura corporal para representar el mal.
ROJO: representa la guerra-pelea y está prohibido su uso en el Nguillatún-ceremonia donde se ruega por la paz, fertilidad y bienestar comunitario.
VERDE: representa la naturaleza, fertilidad y abundancia. También el poder en prendas de caciques dominadores de regiones naturales.
AMARILLO: no ocupa ningún lugar en la escala cósmica, y fue incorporado en épocas coloniales, cuando los mapuches adoptaron el mercantilismo y el uso de moneda. Es símbolo de riqueza, bienestar y fortuna.
Los cuatro estratos más altos deben imaginarse como luminosos, produciendo una ambigüedad cromática al contacto con la luz y a causa del movimiento y en las prendas como reflejos tornasolados. Así en ciertas ceremonias se utilizaban piedras de cuarzo o similares por su transparencia y los destellos que creaban al refractar la luz.
AYON O BLANCO TRANSPARENTE: es el estrato más alto, solo visto por algunos iniciados o seres de espiritualidad especial como machis o lonkos.
Surgido de experiencias místicas, es visto en pleno trance , luminoso e intangible. En la naturaleza se lo asocia con el brillo de las gotas del rocío al amanecer o con el resplandor de la luz solar sobre la superficie de las aguas de un lago. Por ejemplo ,en Neuquén está el lago Aluminé:”alon”-resplandeciente-y “minu”:reluce abajo, transparente.
En la indumentaria fue resuelto con objetos de plata, que refractan la luz solar con destellos blancos-trarilonko: vincha metálica-.
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RAYEN: o raiguen/rayún =FLOR,expresión fitomorfa que representa a todas las flores, donde la flor representa al lonko, un tronco-wisiwe-y uno desviado en un brote-peñon-en el extremo, otorgando equilibrio a la composición.
En las fajas femeninas simboliza una vida fecunda y feliz. En las masculinas, elegancia y refinamiento. Como curiosidad, el poncho mapuche que perteneció al General San Martín-tejido en Chile-representa a rayen en su concepción masculina.
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BANDERA MAPUCHE-TEHUELCHE: la antigua bandera llevaba una “chacana” o cruz andina, de 8 puntas..Con el advenimiento de la democracia se acordó –entre 1987 y 1991, luego de la presentación de varios diseños-la configuración actual que consta de 5 colores: BLANCO(ayon) que simboliza limpieza, curación y longevidad; el NEGRO-asociado a guardas pampas-alude a la sabiduría a transmitir a las generaciones ; el AZUL-KALFU-color sagrado, símbolo del universo y el orden ; VERDE-mapu-atributo de la fertilidad, el campo habitado y el poder curativo-machi-; ROJO: la memoria y la sangre derramada ; y el KULTRUN: simboliza el vientre, la sabiduría de vida, y las cuatro patas del choique-animal sagrado- las 4 estaciones y elementos. El AMARILLO, símbolo del sol y la renovación.
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El avestruz o choique es sinónimo de fuerza-virilidad-aptitud para el combate, ya que cuando un avestruz era perseguido por tropas que querían cazarlo, atropellaba a las cabalgaduras, y hasta les quitaba el pie del estribo a jinetes.
Toda la sistematización colorística mapuche original chocó con la manejada en Pampa y Patagonia, que otorgaba otras caracterizaciones, desvirtuándose casi por completo, dándole mayor valor a los materiales que a la simbología.
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4. RITUALES Y CEREMONIAS PRINCIPALES
Existen dentro del ritual mapuche , diferentes términos que designan las características particulares de cada uno: así el NGUILLATÚN-petición de bienestar-, NGUELLIPÚN-petición de misericordia-, KAMARIKÚN-acción de gracias-; y dentro de las sanaciones: ULUTÚN-sanación simple-, PILLATÚN-sanación sacra- PILLÁN: antiguo nombre del Alto Dios de los araucanos- y MACHITÚN-sanación solemne-.
La ceremonia del Nguillatún-rito agrario por la abundancia y fertilidad de la tierra-, es una de las oportunidades en que el pueblo mapuche se reencuentra con su no olvidada sino latente concepción mágica del mundo.
Así lo describe un observador a comienzos del siglo XX:” Entonces los cuerpos vuelven a estar pintados, las cabezas se cubren de plumas y los cascabeles de plata acompañan el ritmo de la danza. La sangre de un animal sacrificado prodiga la tierra sobre la que se realiza el baile, mientras los jinetes corren entre nubes de polvo y el sonido de los kultrun-tambores originalmente tallados en madera y cerrados con cuero-y de las trutrukas-instrumento de viento que se fabrica con una caña colihue de varios metros de largo, ahuecada, con sonido similar a un clarín- marcan el compás.”
Otro instrumento de uso ceremonial es la PIFULLKA-especie de pito de uso vertical, elaborado antiguamente con los huesos largos de los enemigos derrotados, y modernamente en madera-.
El levantar los brazos fue una costumbre destinada a empujar las rogativas hacia el cielo, para que llegaran a oídos de los dioses, generando una postura que implicaba el contacto de lo terrenal con los pies y lo celestial alcanzado por las manos. Incluso durante una oración varios jinetes daban vueltas al galope alrededor del altar, con ambas manos al cielo pidiendo gracia al Señor.
También los bailes-amupërún-, la ronda ritual-awün-, que comienzan a la tarde noche completan el ritual.
El WE TRIPANTU-“año nuevo” o “salida del nuevo sol”-, es la celebración más importante de los pueblos originarios del hemisferio sur -cuya fecha oscila entre el 21 y el 24 de junio de cada año/ solsticio de invierno-, coincidente con el Inti Raimy de la tradición incaica. En él se elevan ruegos y agradecimientos, a un mismo elemento fundamental para la vida: el SOL, fuente de sabiduría y renovación .Es el día más corto y la noche más larga del año, punto del calendario en el cuál la tierra está más alejada del sol, pero punto de inflexión dónde la vida que estaba durmiendo comienza lentamente a emerger. Para los mapuches, marca la finalización del período de cosecha y el principio de una nueva época de siembra. Según la religión mapuche , el sol nace con la llegada del invierno, se vuelve joven y adulto en la primavera, envejece durante el verano y comienza a morir en otoño. La gente la tenía asimilada a la festividad de San Juan , lo que invisibilizaba el conocimiento tradicional de los pueblos.
La ceremonia en sí comienza la noche del 23/6, con familias enteras reunidas en torno a un gran fogón, escuchando relatos de los más viejos del grupo y degustando platos típicos preparados especialmente para el acontecimiento.
A primeras horas de la madrugada , los integrantes de cada familia, abandonan el calor del fuego para acercarse al río, arroyo o vertiente más cercana para bañarse, en un antiguo rito de PURIFICACIÓN, para estar limpios de cuerpo y espíritu antes de recibir al nuevo sol, y, en consecuencia al año nuevo. Un conjunto de rezos individuales y grupales prosiguen luego del baño y así se da inicio a la celebración, llevándose a cabo a la mañana la ronda ritual-generalmente en parejas caminando en círculo alrededor del altar erigido en el centro-4 vueltas-,quedando luego en arco parados, recibiendo yerba o pasto –que luego se coloca en el piso-y un jarrito de agua-musai/chicha-que se vierte rociando los manojitos en el suelo-para que beban sus caciques y parientes difuntos/el espíritu de los recién muertos se llama “am”, luego ,cuando se borra el recuerdo del finado, el am se convierte en “püllü”y se retira definitivamente al lugar de los espíritus, al “wenu”,cielo-Mientras tanto con puños al aire se manifiestan gritos –hue/hue/hue-. Luego las autoridades de la comunidad se acercan al altar a hacer sus ruegos y más tarde se reúnen todos allí. Entonces aparecen los jinetes -4 de fondo-en torno a ése centro , dando varias vueltas-4-, en medio del clamor de la comunidad.
Luego se sigue con comidas, bailes, juegos , y algunas actividades religiosas-bautismos, orificios en los lóbulos de las orejas de las niñas mayores de 6 años ,para poder usar aros-.Luego del almuerzo se realiza la ceremonia de cierre y las familias regresan a sus casas.
Pude charlar con el presentador de Los Toldos, quien me informó que ésta ceremonia se había recuperado en ésta zona a partir del año 2000-la última anterior había sido en 1900, porque ante denuncia de un cura habían arrestado a los presentes-, y la venían realizando anualmente. Este año-2017- es histórico porque se izó la bandera mapuche en la plaza principal de dicha localidad-estuve presente-por primera vez-con el aval del concejo deliberante y el intendente local-.
Otra festividad es el día del aborigen, que se celebra en la semana del 19 al 26 de abril de cada año-establecida en México en 1941, para toda meso y Sudamérica-.
MACHITÚN : es la ceremonia de sanación practicada por un MACHI, persona con dones especiales, que se conecta con lo espiritual, a través de cantos, toque del kultrun, sueños, rogativas, para eliminar lo que está afectando a una persona enferma-kutranche-, por ejemplo un viento o mal espíritu-wekufe- .Bajo el rótulo machi, se incluye a individuos de ambos sexos, aunque en tiempos recientes la inmensa mayoría son mujeres. Los machi-sacerdotes dominan a fondo la técnica del “éxtasis”-këimin-, uno de los aspectos que definen al “shamanismo”, más como medio, que como finalidad. Durante el trance se cree el alma abandona el cuerpo para emprender ascensiones al
Cielo-escala ritual o “prapráwe-réwe”- . Aparece en ésa dimensión un espíritu amigo-“machi-pëllu-, que le hace las revelaciones del caso en cuestión, como auxiliar en la curación. También puede serle confiado el vaticinar cambios atmosféricos o vicisitudes de la vida araucana. Por otra parte, puede comunicarse con los muertos, los “demonios” y “espíritus de la naturaleza”, sin convertirse en instrumento suyo. Así también como lo expresaba Juan de Dios Përaiantu :”este enfermo no vivirá. Aquí hay un forastero (demonio). ¿cómo sanará? A medianoche llegó el forastero y le tiró un flechazo al enfermo. Tiene que morir nomás, se le ha hecho un mal grande.” La teoría de la enfermedad podría expresarse así:”cuando uno anda enfermo se va el espíritu y viene el diablo, mandado por un brujo. Cuando el espíritu no vuelve , el diablo tiene que comerse al cuerpo”..Es decir que cuando el alma se “aluna, se va o se ladea”, se desplaza, hay un resquicio por donde se asienta el mal-agente patógeno-. Así canta el machi durante la cura de un enfermo:”ha de provocar alegría la curación de nuestro paciente. Nosotros revocaremos su alma, aunque hubiera ido a la misma cueva de los brujos, ¡que vuelva y reconozca otra vez a sus parientes!”
Ella establece el diagnóstico colocando un huevo en el pecho del enfermo– lo analiza-. En el ritual participan integrantes de la comunidad que realizan un baile alrededor del enfermo que yace tendido en el suelo, para ahuyentar los espíritus malignos/demonios-brujos que se ocupan de hacer y propagar el mal..Seis hombres alineados de un lado y capitaneados por uno con sable de madera, aparecen blandiendo palos largos y jinetes prosiguen la persecución.
Al circundar al enfermo delimitan también un “círculo mágico” que separa el lugar sagrado, protegiéndolo de las malas influencias.
La machi, por su parte, está en relación directa con su canelo-foye- predilecto ,cuyas ramas y hojas emplea en la curación de los enfermos. Si alguien descubre y corta ésta planta, la machi languidece y se muere.
Durante la ceremonia de consagración de una machi es esencial la incorporación de hojas de la planta sagrada a la lengua-órgano externo de la palabra-de la iniciada, por medio de incisiones.
Cuando cae en éxtasis, le entra un viento-soplo que la emborracha, y entonces, habla por su boca, el espíritu del Alto Dios-püllü-
Muchas veces se suele colocar al enfermo en una “casita” construida con ramas y plantas colocadas en su cabecera y pies.
En una comunicación que mantuve con la machi Berta Nahuelhuen-del sur de Chile, Chiloé-me refirió, que además de la machi, existen diferentes especialistas en problemas : como el Ngtamchefe-componedor de huesos- o Puñeñelchefe-dedicados a enfermedades de la mujer, control del embarazo y asistencia de los partos.
Conversando con integrantes de la comunidad de Los Toldos, coincidieron en mencionar la falta de machis del lado argentino, y solo tuve la oportunidad de dialogar con Máximo Poniacu, que tiene el don de la sanación, a través de sus manos-que según él se hereda y se aprende- . Su historia es ejemplar , pues él hizo una propuesta de atención , a través del ministerio de salud provincial-Buenos Aires- en la localidad que él reside-Gorostiaga/ Bragado-,y, hace 10 años, concurre diariamente , como servicio a la comunidad-12 turnos por dia-Refiere que pasando su mano, luego de preguntarle a la persona qué tiene, ve una especie de “rallas” o percibe ”animalitos”, que va limpiando luego.
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5. LAS PLANTAS SAGRADAS Y SU UTILIZACIÓN
Dentro del territorio chileno, se reconocen como árboles sagrados al TEMU, y, especialmente al CANELO. Mientras que del lado Argentino, son, el CALDÉN, MAITÉN y sobretodo el PEHUÉN .En todos los casos los árboles sagrados estaban en sitios referenciales de los caminos, sirviendo a los viajeros como orientación y lugar de descanso y oración para agradecer el arribo.
Asimismo hay que destacar que los mapuches, como todas las culturas americanas, utilizaron plantas alucinógenas, con el fin de conectarse con sus antepasados, espíritus y dioses, incluyendo en sus ceremonias estados de trance y rituales de adivinación y curación acompañados de encantamiento con canciones rituales y el tamborileo del kultrún.
TEMU: el color rojo de su corteza se asocia a la sangre menstrual, por ello al casarse, toda mujer recibe una faja con la imagen de éste árbol, símbolo de la FERTILIDAD Y LA VIDA SANA. Como crece en lugares rodeados de agua, se le atribuyen poderes mágicos, capaces de conferir vida saludable a los recién nacidos, a quienes suelen lavarles los ojos con ése agua pues limpia los males del cuerpo.
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CANELO: “árbol mágico de la gente de la tierra”, el FOIE o Foike, estaba tan asociado a los shamanes, que se los llamaba en tiempos antiguos los “foikefuie”-caneleros-.
Es un árbol de tronco recto y cilíndrico que alcanza hasta 30 metros de altura y un metro de diámetro. Es de crecimiento rápido-80cm por año- y su madera y hojas poseen un olor y sabor picante.
Su corteza gozó en Europa de excelente reputación medicinal, ya que el cirujano Winter, de la expedición marítima de Drake, fue el primero que lo empleó contra el escorbuto, en 1577. Entre sus constituyentes químicos se hallan taninos, vitamina C, aceites esenciales, terpenoides, flovonoides y sustancias antibacterianas..En la actualidad se utiliza contra la sarna, para limpiar heridas, cicatrizar úlceras y en baños como antirreumático. Los lugareños utilizan la cocción de sus hojas como antiparalítico. Su nombre científico es Drymis-en griego es picante, pues el sabor de su corteza es acre ardiente, similar a la pimienta- Winteri-en homenaje al cirujano-.
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Todas las comunidades que habitaron las regiones boscosas de las laderas de los Andes, lo consideraron “árbol sagrado”, y cada una respetaba y veneraba a un ejemplar determinado, cuya adoración se transmitía de generación en generación, uniéndolo a las tradiciones heroicas del grupo , honrando en él la memoria de los antepasados. Se les hacia ofrendas, que eran colgadas de sus ramas, consistentes en mechones de cabellos y objetos diversos, a veces amarrados en trozos de tela, a modo de bolsitos.
A los canelos se los incensaba con humos rituales-tabaco en los últimos tiempos-y se les vertían bebidas fermentadas -chicha y aloha-hechas con plantas locales. A su sombra se reunían a parlamentar, para decidir la paz o la guerra-ataban incluso a los prisioneros al árbol- , se realizaban juramentos, iniciaciones, y consagraciones-de machis-.Llevar una rama de canelo es símbolo de buenas intención, y, su entrega de paz, buen presagio, reconciliación y afecto.
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RAYEN: o raiguen/rayún =FLOR,expresión fitomorfa que representa a todas las flores, donde la flor representa al lonko, un tronco-wisiwe-y uno desviado en un brote-peñon-en el extremo, otorgando equilibrio a la composición.
En las fajas femeninas simboliza una vida fecunda y feliz. En las masculinas, elegancia y refinamiento. Como curiosidad, el poncho mapuche que perteneció al General San Martín-tejido en Chile-representa a rayen en su concepción masculina.
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CALDÉN -prosopis caldenia-
En Pampa y Patagonia, algunos árboles, distintos a los elegidos en Chile, tuvieron carácter sagrado, suplantando al temu y al canelo, como el Caldén-género de los algarrobos- y el Pehuén, pero conservando la tradición de la VENERACIÓN ANIMISTA VEGETAL.
Se les hacían ofrendas propiciatorias y bajo sus ramas se consultaba a las adivinas. Se los denominaba genéricamente ”hualichumamüll”-árbol del hualicho- o “cochimhuelo”-árbol de ofrendas-.Surgió como resultado de la combinación de tradiciones mapuches y tehuelches: “gualicho”es el nombre del ente mítico patagónico que se decía residía en el ejemplar elegido-la mayoría eran caldenes-.Un árbol gualicho muy célebre que vió Francisco P.Moreno le mereció este relato:”coloreado todo con jirones de ponchos y otros objetos colgados de sus ramas por los indios que con ello invocan ayuda para sus marchas de paz o en guerra al F´ta-Huentrú, el Gran Hombre, encarnación de la idea de un dispensador del bien y del mal”.
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Otra diferencia en las creencias, es que en Chile se considera que hay “árboles malos”, capaces de hacer daño a la gente, por lo cual un algarrobo seco, no puede dejar de estar acompañado de malos espíritus o algún diablo en persona, tiene misterio y no ha podido venir por sus propios pies o semillas.
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CALDÉN-prosopis caldenia-
En Pampa y Patagonia, algunos árboles, distintos a los elegidos en Chile, tuvieron carácter sagrado, suplantando al temu y al canelo, como el Caldén-género de los algarrobos- y el Pehuén, pero conservando la tradición de la VENERACIÓN ANIMISTA VEGETAL.
Se les hacían ofrendas propiciatorias y bajo sus ramas se consultaba a las adivinas. Se los denominaba genéricamente ”hualichumamüll”-árbol del hualicho- o “cochimhuelo”-árbol de ofrendas-.Surgió como resultado de la combinación de tradiciones mapuches y tehuelches: “gualicho”es el nombre del ente mítico patagónico que se decía residía en el ejemplar elegido-la mayoría eran caldenes-.Un árbol gualicho muy célebre que vió Francisco P.Moreno le mereció este relato:”coloreado todo con jirones de ponchos y otros objetos colgados de sus ramas por los indios que con ello invocan ayuda para sus marchas de paz o en guerra al F´ta-Huentrú, el Gran Hombre, encarnación de la idea de un dispensador del bien y del mal”.
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PEHUÉN –Araucaria imbricata o araucana-
Son fósiles vivientes, de la edad mesozoica, y alcanzan una altura de 30 a 80mts , con un vástago erguido masivo, y ramas horizontales. Son dioicos, con conos masculinos y femeninos que se presentan en árboles separados.
Tuvo enorme importancia para los grupos cordilleranos, no sólo como alimento, sino también marcando ciclos de actividades de los grupos.
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En cuanto a su significación religiosa, desde su etimología, “pewen” connota ideas asociadas al “ver/adivinar”, y “girar/remolino de agua”: se trata en realidad de un giro desplazado en cada vuelta, a manera de tornillo, o sea de un ESPIRAL, el símbolo de los símbolos, como verdadero eje del laberinto, en su relación con el camino de comunicación entre los 3 planos cósmicos :terrenal, subterráneo y celestial. Basta con mirar su copa, una de sus ramas o una piña, para advertir que la planta es una totalidad de formas espirales.
En las invocaciones se hace alusión a 5 aspectos en que se resume el Alto Dios Araucano:”Padre”-chao-,”Madre”-ñuké-,”Anciano”-fücha-,”Anciana”-kushé-,y “Gran Araucaria”.
También la importancia asignada a los pewén se manifiesta a nivel ideológico
A semejanza del “lobche”-donde che es gente y lob o lof es unidad poblacional o comunidad, observaban una cierta forma de organización natural entre los pinos araucarias. Así un agrupamiento de pewén constituye un “lobpewén”, que está formado por unos 5 árboles que comparten relaciones “parentales” entre sí: pinos machos-wentropewén-, pinos hembras-domopewén-,pinos bisexuados-rangidomochepewén-, dos pájaros lugareños y un pájaro afuerino.
Para que el pino hembra pueda ser fecundado, y así producir piñones, se requiere que pueda mantener relaciones de “alianza” con algún pino macho: éste prolonga sus raíces hasta una o varias”esposas”(un macho puede tener varias hembras),lo que explica las raíces tan largas que forman redes..
En cuanto a las aves, una hace daño-pica-al piñón por arriba, el segundo por abajo-competencia para los humanos- ,mientras que el afuerino es un benefactor. El primero además al volar en altura hace de “mediador matrimonial”, estableciendo una alianza aérea-la otra era subterránea-.
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6. HOSPITAL INTERCULTURAL RUCA CHOROI
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RAYEN: o raiguen/rayún =FLOR,expresión fitomorfa que representa a todas las flores, donde la flor representa al lonko, un tronco-wisiwe-y uno desviado en un brote-peñon-en el extremo, otorgando equilibrio a la composición.
En las fajas femeninas simboliza una vida fecunda y feliz. En las masculinas, elegancia y refinamiento. Como curiosidad, el poncho mapuche que perteneció al General San Martín-tejido en Chile-representa a rayen en su concepción masculina.
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Desde 2011, las comunidades mapuches de la zona-provincia de Neuquén-, trabajan junto a las autoridades sanitarias para instaurar un modelo de medicina integrada con una concepción más amplia de la salud.
A tal efecto , se halla en construcción avanzada-se estima se inaugurará a fin del 2017-, el primer Hospital Intercultural del país-Argentina-, similar al que funciona en Nueva Imperial-Chile-. Busca contemplar las costumbres de los pobladores en integrar sus prácticas ancestrales. Incluso dentro de su arquitectura resalta la forma de media luna y la orientación benéfica de sus camas-hacia el sureste- .Se llamará Ranguiñ Kien-centro del cielo-,y está emplazado dentro de las tierras que ocupan las comunidades Aigo y Nguengueial. Cabe mencionar que venían cruzando desde Chile machis para atender a los pacientes de Ruca Choroi, entre ellos Víctor Caniullán-machi sanador y consejero espiritual que logró prestigio académico dentro de la población “huinca” chilena como médico mapuche del Htal intercultural de Nueva Imperial-, quien hizo conexión con el Dr.Fabián Gancedo-del Hospital de Aluminé-. Éste interesó al Director de salud colectiva del Ministerio de salud provincial, Dr.Facundo Cornejo, quien se refería a este proyecto en una entrevista radial de 10/16: “ es un proceso de largo tiempo ,de trabajo conjunto y entendimiento entre la comunidad, sus lonkos y el Hospital de Aluminé. La relación se da en ése territorio donde contrasta lo convencional con otras formas de abordar la problemática de la salud. Existe un respeto al pueblo originario, sus prácticas y el derecho a su autodeterminación. Neuquén lo reconoce, y en el diseño del hospital se tomó en cuenta la medialuna como símbolo del crecimiento y los ciclos naturales.
Lo administrativo es el corolario, aunque no hay antecedentes en el país.
Como médico rural, y cumpliendo funciones como director de un centro de salud en Piedra del Águila, fui sumariado por llevar en la ambulancia a un muchacho con “mal de ojo” para que lo viera un curador mapuche. Veo que muchas veces nuestra medicina occidental no tiene respuestas para éstas afecciones.”
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7. PUNTOS DE CONTACTO CON LA SINTERGÉTICA
Luego del recorrido realizado, me queda un vislumbre de ésta tradición que sigue viva, palpitante y reconozco hace parte de las visiones del mundo que se integran en la Sintergética. Como puntos de encuentro resaltaría:
a).la mirada sistémica y del orden implicado: la interconexión e interdependencia del ser humano con los demás seres de la naturaleza y la creencia en una causalidad circular y en un diseño invisible detrás de los sucesos.
b).Las analogías respecto a los 7 niveles del universo: el mundo en que vivimos es solo uno entre muchos otros , vistos como segmentos de un universo formado por capas superpuestas verticalmente, unidos por un eje que los atraviesa-similar al sistema de conducción de señales y la conciencia-.
Es la gran cadena de la VIDA, como expresión de la corriente de la CONCIENCIA, desde las vibraciones más altas a las más densas..
Pero los distintos mundos se superponen, fusionan e interactúan, de muchas formas, y es posible moverse entre ellos. Pero es la gente de la tierra la que puede establecer un puente entres los mundos superiores e inferiores.
c).respecto a los colores: llama la atención que aquellos que representan lo más elevado y sutil, corresponden a los chakras superiores-azul/celeste, blanco-y verde-mapu-lo central-,dejando el rojo-negro-amarillo a los inferiores..
d). El poder del RITUAL, como manifestación del séptimo rayo-MAGIA CEREMONIAL-: La sanación-como en Sintergética-, tiene lugar en un espacio
sagrado – cuya estructura se hace visible a través de altares e imágenes-,aludiendo a la SINTOPÍA. Durante el mismo, todo está dirigido a trascender el tiempo lineal e ingresar en uno profundo-significativo, donde puede darse, un evento único-repentino-transformador-SINCRONÍA-.
A través de la voz humana, en forma de plegarias y cantos, y de un estado ampliado de conciencia-trance en las machis-, se da el acceso a los mundos superiores-SINTONÍA-.Y finalmente, el propósito del ritual, que es sanar al paciente para que cumpla su parte y de su nota-SINTROPÍA-, AL RESTAURAR EL CONTACTO CON SU PROPIA ALMA.
Cuando el poder o la energía se dirige al lugar correcto, con la información adecuada y la intención justa se da el efecto benéfico. Una vez practicada la sanación hay que esperar se desenvuelva el proceso- actúe el movimiento del Alma-pero sin expectativas. Lo sorprendente es que dichos efectos no provienen solo de los vivos, sino también de los muertos que pueden haber sido olvidados hace mucho tiempo. Ellos pueden hacer contacto-Alma familiar-, mostrando lo que debe ser corregido, y así los vivos pueden ser liberados de las consecuencias de los daños ocurridos en el pasado y de los destinos asumidos, encontrando la PAZ.
Cuando todas las energías han regresado a los lugares a los que pertenecen, el resultado es la SALUD y las cosas en la vida comenzaran a organizarse por sí mismas de la mejor manera.
e).El valor del sentir y el centrarse en el corazón como modo de percibir la realidad, más allá de la razón. El confiar en ésa sabiduría ancla y resuena armónicamente con todo , volviendo a cada uno responsable, inclusivo, participativo en el concierto cósmico.
DR.SALOMÓN RAFAEL SZAPIRO
BIBLIOGRAFIA:
- “Estudio del Ngillatun y la religión araucana”.Casamiquela y Aloia
- “Simbología mapuche en territorio tehuelche”.A.Fiadone.-
- “Ulantum” M.A.Bartolomé
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