CONVERSATORIO MAPUCHE, CALERA DE TANGO, CHILE

Mari mari pu peñi, mari mari pu lamngen. Epu mari meli konchi marzo rimu küyen.

Rume küme zugunmaiñ txawülu iñ pu peñi ka pu lamgen iñchiñ. 

Ñi afkazinieñmuetew taiñ peñi kimlu Wladimir Painemal, llituiñ tüfa wiño txekatuael taiñ pu kuyfike che ñi mapu mu.
Lliwanieñ iñ püllü ka iñ newen taiñ piwke mew, feymu ganpeiñ kiñe piwkeyen zugu ka kiñewün taiñ kellu yeñpüramael. 

(Buenos días hermanos, buenos días hermanas.

El dia 24 de marzo fuimos bendecidos por un encuentro de hermanos y hermanas. 

Acompañados por el antropologo Wladimir Painemal, iniciamos el camino hacia la tierra de nuestros ancestros. 

Sentimos el poder y energía del pueblo mapuche en nuestro corazón y sembramos una semilla de amor y unión que ayudaremos a germinar.)

Queremos compartir la alegría de esta jornada, la emoción que entibió nuestros corazones, el compromiso que surgió desde el entendimiento, la confianza, el amor.

Tenemos la responsabilidad de entender y posicionar a nuestros pueblos originarios en el lugar que les corresponde por historia y por derecho, en una tierra que es de todos. Nos quedamos en esa certeza y en el trabajo que ahora sigue, en nuestro entorno, con nuestros hijos y descendientes, con la firme convicción de derrotar las barreras que hoy separan artificialmente a grupos humanos que comparten la misma tierra y la misma historia.

Los invitamos a leer los conceptos más importantes recogidos en este encuentro, gentileza de Marcela Guerra.

Caminando a la tierra de nuestros ancestros

Encuentro con la sabiduría mapuche

Calera de Tango 23.03.2018

Wladimir Painemal, antropólogo.

(Transcripción: Marcela Guerra)

¡Muy buenos días!

Muchas gracias por invitarme a este encuentro, mi para es una gran responsabilidad representar tantos siglos de historia y conocimiento del pueblo mapuche. Yo habitualmente trabajo con las comunidades de Araucanía, Los lagos y también con Alto Biobío y Ralco. He tenido el privilegio de representar a mi cultura desde hace algunos años.

Cuando yo nací, el conocimiento mapuche no estaba permitido en el aula de mi escuela, a los profesores les molestaba que habláramos en nuestro idioma, a un primo mío el profesor le pegaba si lo escuchaba hablar en mapuzungún, en nuestra lengua y mi cuaderno con hojas amarillas teñidas por el humo del fogón de mi ruca era muy mal visto, era considerado sucio y no era bien recibido cuando me revisaban las tareas, muchos hábitos de mi pueblo eran considerados “sucios” porque vivíamos en contacto directo con la naturaleza, la tierra. Hubo mucha discriminación con los niños de mi pueblo, tenemos un dolor antiguo como pueblo.

Cuando me piden hablar de mi cultura me reencuentro con este dolor y tengo que cultivar mi espíritu para expresar esto, ya que a veces me sale muy fuerte, es algo profundo para mi, a veces me sale con rabia o con mucha fuerza, tenemos una línea de dolor por lo sucedido con migo, con mi padre con mi abuelo y más allá. Tenemos que ir sanando este dolor como personas y como pueblo.

¿Y que sucede con la dimensión de hoy?

Esta marcada con la violencia con discursos agresivos, ayer se proclamó por los medios la ley anti terrorista contra los mapuches, o sea una ley sólo contra algunos chilenos en contra de un solo pueblo, nuevamente vemos la discriminación que hace el estado chileno. Esto es muy complejo, es histórico. Y hace dos días se están desalojando mujeres mapuches del fuerte de Temuco donde por años han vendido sus artesanías y el argumento es simplemente querer poner orden y limpieza en el lugar. Todo esto hace que la herida y el dolor como pueblo siga viva y no cierre.

Ahora vamos a hacer un viaje hacia el pasado, hacia la memoria de mi pueblo y hacia su visión.

El trarilonco (cinta roja tejida a telar que se amarra en la cabeza)

Trari  = es amarrar

Lonco = es cabeza

El trarilonco tiene varios dibujos, ellos representan las cosas importantes que hay que tener dentro de la cabeza, de los pensamientos; al ponerlos en el tejido se están invocando. El trarilonco tiene dibujado una estrella, un animal, una cruz mapuche, una mujer y la representación de la abundancia.

La wanlen (estrella o grupo de estrellas)

Se cuenta que donde moraban los antiguos cayeron muchas estrellas y entre ellas cayó  Wagülen, entidad femenina que creó el mundo, ella caminó desde la montaña hacia el mar, a medida que iba tocando las cosas iban floreciendo, aparecían las plantas, las flores, los ríos, todo lo que es ahora nuestro mundo. Bajó desde el wenumapu (el cielo) e hizo el tránsito desde winkul (la montaña) y hacia la lafquen (la mar), es un camino que tiene un sentido, del este al oeste. En nuestro pueblo todo lo que es ceremonia, ya sea chica o grande se hace mirando hacia el este, donde nace el sol, también la casa mira hacia el este, porque de allí viene la energía de la vida. Desde allí vino Wangülen.

Lafque = la mar

Lafquenche = el hombre de la mar

Mapuche = hombre de la tierra, pero este concepto es mucho más amplio

Chel= el que crea personas

Mapu= es un espacio donde hay vida, un lugar que contiene todo lo que allí habita, el aire, el agua, las aves, los animales, la tierra, todas las energías que conviven allí, visibles y no visibles, mapu es todo eso. Tiene un comienzo y un fin, un inicio y un término como todo en la vida que nace y muere.

La = es el fin; de la vida, del día.

El mapuche, cuando está con vida, pone su cama con la cabecera hacia el este, así nos cargamos con la energía de la vida que viene del este.

La cabeza del mapuche muerto se pone hacia el oeste por que se va hacia el otro mundo, el mundo del ocaso, del sol poniente.

La cosmovisión mapuche dice que el hombre viene del cosmos, de otro mundo y vivimos constantemente en un proceso de vida y muerte, día y noche.

Otro de los dibujos del trarilonco es un animal (el caballo, la vaca), ellos son muy valiosos para nosotros, se pone para tener animales, para llamar a la prosperidad para mantener bien a la familia.

Otro dibujo es la cruz mapuche, la chakana, tiene cuatro lados, representa los cuatro puntos cardinales, representa las 4 energías del wenumapu (el cielo); estas 4 energías las contienen todo lo que existe, las tiene una familia, la tiene una persona, las plantas. Otro dibujo del trarilonco es una mujer, la mujer es algo muy valioso y otro representa la abundancia. Todo esto debe estar dentro de los pensamientos importantes de un buen hombre y no deben olvidarse nunca.

El trarilonco se usa para muchas cosas, una de ellas es para protegerse de la autoagresión de los malos pensamientos, se usa para proteger al espíritu. Por ejemplo cuando pensamos: “no sirvo para nada”, entonces se usa para protegernos de esta mala energía hacia nosotros mismos. Si me protejo la cabeza y me la amarro, evito tener estos pensamiento negativos de autoagresión que me bajan mi propia energía.

 La historia mapuche antigua: el mito de Tren-tren y Cai-cai,

¿Conocen la historia de Tren-tren y Cai-cai? es acerca de nuestra creación como pueblo. Wangülen que cayó como una estrella y lo creó todo, también nos dejó normas para la buena vida, pero con el tiempo se comenzaron a trasgredir, entonces comenzaron las peleas entre las familias, los daños a la naturaleza y al medio ambiente. Entonces como castigo llegó Tren-tren una enorme serpiente que movió las montañas y Cai-cai, otra gran serpiente que movió el mar y hubieron grandiosas olas, enormes lluvias y terremotos. Todo el pueblo mapuche murió, salvo cuatro personas, dos ancianos (una abuela y un abuelo) y una pareja joven, de ellos nació nuevamente el pueblo mapuche, los jóvenes dieron la descendencia y los dos ancianos entregaron la sabiduría antigua y las leyes de convivencia entre los hombres y con la naturaleza. Son 4 energías que están presentes en todo lo que existe, son las energías del agua, del fuego, del aire de la tierra, están en las plantas, en los arboles, en cualquier ser vivo, porque todo se esta creando y destruyendo al mismo tiempo.

Historia terrenal

El pueblo mapuche está en esta tierra hace 16.000 años, hay piedras talladas de esta época. Primero llegó a nuestras tierras el imperio inca, pero no fue una invasión grave, fue mas bien un acuerdo de convivencia. Mucho después llegaron los españoles y con ellos comenzó la destrucción de nuestra cultura. Después llegó el estado chileno y esto ha sido lo más duro de enfrentar y por muchos años. El profesor Gastón Soublette que ha estudiado mucho nuestra cultura, en sus escritos se pregunta “…¿Como es que este pueblo ha podido defender su cultura por más de 300 años? ¿Qué es lo que lo que les da esa fuerza?, y se responde “… ha sido la defensa del paraíso…”  Esa ha sido la resistencia que tenemos hasta el día de hoy, la defensa de la naturaleza y del medio ambiente, la defensa de la vida.

Se han talado bosques nativos enteros que mantenían las lluvias de la región; con ello se han se ha secado muchos ríos, ya está seco el rio donde yo jugaba cuando niño, en Temuco hay 32 camiones aljibes repartiendo agua ¿cómo es posible que esto esté sucediendo en un lugar donde sobraba el agua?  Por la intervención del hombre blanco se está secando la vida. Este es el gran malestar y el enorme dolor que se ha generado en el pueblo mapuche y que sigue vivo. Se tala el bosque nativo que tiene cientos de años (para plantar pinos o eucaliptus como negocio); cuando muere el  bosque nativo se van los espíritus del lugar, se va el alimento, se van los remedios de nuestras sanadoras, se mueren los animalitos que allí vivían…, se nos va la vida ¿Dónde vivirán nuestros hijos, las futuras generaciones?

El origen del conflicto de la región

Chel mapu = tierra de descanso (de cultivos)

Los mapuches antiguos eran muy prósperos, tenían muchas tierras y muchos animales, se vivía muy bien. Ellos cultivaban en ciertas tierras, pero dejaban otras para descanso, así la tierra se recuperaba y se volvía a cultivar las zonas de descaso años más tarde. Por milenios había sido así y nunca se necesitaron abonos de ninguna especie, menos los químicos. La tierra se mantenía sana por que se la dejaba descansar. Así se cultivó desde siempre.

Sin embargo, el estado chileno, al ver estas tierras sin trabajar, consideró que no eran de nadie, las tomó y sin preguntar las remató y las vendió, así llegaron los colonos, que obviamente no fueron bien recibidos y las familias mapuches se resintieron con este proceder. Con el tiempo, nuestras familias crecieron, hubo más personas en las comunidades, las tierras ya no alcanzaban para que dieran suficiente comida o para tener animales. Antes no se necesitaba abono porque la tierra misma se recuperaba en su propio tiempo, ahora sin tierras para el descanso se necesitó cultivar todo el tiempo las mismas tierras, la tierra estaba exhausta, se necesitó usar abonos y éstos hay que comprarlos, así la tierra se comenzó a enfermar. Así fue como las familias mapuches se fueron empobreciendo. Entonces las mujeres salieron a trabajar como nanas para buscar dinero, comenzó la migración de la gente joven desde el campo hacia las ciudades. Los ancianos comenzaron a quedarse solos, sin familia y sin manos para trabajar la tierra.

Antiguamente las familias eran extensas, vivían en comunidad los abuelos, sus hijos y sus nietos, se escuchaba la risa y el juego de los niños; los hijos hombres estaban trabajando la tierra, los ancianos veían la vida florecer, se sentían acompañados y podían cuidar de los niños y aconsejar a los hijos, conversar de la vida, intercambiar experiencias, algo muy importante en la cultura mapuche.

Con las migraciones a la ciudad los ancianos han quedado solos y nos dicen … “ya no tengo fuerzas para trabajar la tierra, cuando salgo de la casa ya no veo mi huerta verde llena de plantas, tampoco escucho la risa de los niños, la vida ha ido muriendo, la alegría de los niños que alimenta a los ancianos ya no está. La tierra cada vez se ve mas seca, ya no hay caballos para ir a galopar y los ríos se están secando, ya no tenemos los remedios que nos daba nuestro bosque…”

Entonces los ancianos, que se sienten solos van frecuentemente a conversar a los centros de salud, allí encuentran a alguien que los escuche. Estamos viviendo un tiempo y un proceso de oscuridad, como pueblo se nos ha deteriorado la vida cultural, familiar y territorial, por muchos años recibimos una humillación y una discriminación constante y por ello ha surgido una resistencia constante, actualmente una resistencia política. Como pueblos necesitamos conversar.

El pueblo mapuche tiene una forma de conversación muy profunda llamada nu-tramp.

La conversación profunda o “nu-tramp”

nu = es juntar

tramp = es intercambiar nuestra experiencia del alma

¿Cómo es conversar con el alma?  Se necesita tiempo, estar tranquilos, mirarse a los ojos, querer entenderse, esperar al otro, por ejemplo si voy a verlo a su casa tengo que esperar a que mate un animal y prepare la comida para compartir conmigo. Es un mutuo intercambio de conversación, de pensamientos, de ideas. Y cuando hay un wu-tramp los niños deben estar presentes, escuchando y aprendiendo a conversar así eso es muy importante. Cuando termina ese tipo de conversación recién los niños pueden salir a jugar. El invitado llega al wu-tramp con regalos y cuando se va también se lleva regalos. Si yo soy el invitado y me dan de comer, me como el primer plato, me como el segundo, pero después puedo sacar una bolsa y guardar lo que me siguen sirviendo y me lo llevo a mi casa. Es muy mal visto que se rechace lo que me dan, pero no es mal visto que lo guarde y que me lo lleve a mi casa para compartirlo con mi gente.

Nguillatun

A esta ceremonia todos llevamos mucha comida, los huincas dirían que es un “derroche”, se lleva mucha comida porque es para comer, para compartir y para regalar; hay muchos regalos en comida, semillas y animales. Los jóvenes de diferentes comunidades se pueden conocer y hacer amistad.

En el pueblo mapuche todo sucede en comunidad, si me quiero construir una casa no lo hago solo, pido ayuda y se hace entre todos, lo que dura meses puede durar dos semanas y ya tengo mi casa lista. Si quiero hacer una trilla, también lo hacemos entre todos. Se comparte el trabajo y se comparte la vida. Hay un constante dar y recibir. Este tipo de relación y economía choca con la visión de “vivir en el propi metro cuadrado” y tener plata sólo para hacer lo que cada uno necesita sin preocuparse de lo que le ocurre al otro.

El alma o “am”

En nuestro pueblo hay una preocupación constante por lo que le ocurre a la otra persona y a su “am” (su alma), el otro yo que habita en ti cuando estás vivo. Cuando la persona muere el alma es llamada “em”, el alma del otro mundo.

Cuando uno se encuentra con alguien se pregunta ¿está sana tu alma?, ¿estás entusiasmada con los que estás viviendo?. Nos interesa saber que pasa con el alma de esa otra persona.

En un encuentro con otra persona o cuando la visitas, te interesas por todo lo que le sucede, entonces se le hacen preguntas: sobre su salud, su siembra, su trabajo, sus animales, preguntas personales y de su familia, también se acostumbra a preguntar por situaciones difíciles que esté viviendo, el dolor que puede tener alguien ya sea por una enfermedad, con la vida, con la huerta, el agua que ya no tienen los animales. Cuando hay alguien enfermo, se pregunta por el enfermo y por los que lo rodean, porque cuando hay alguien enfermo los familiares se afectan.

Entonces a la siguiente mañana, cuando despierto y hago oración para el día, pido lo que yo y mi familia necesita y también pido lo que necesita el amigo que visité y me contó su dolor.

La economía del desarrollo

El concepto actual de la economía del “desarrollo” es lo que el estado chileno ha tratado de meter a los pueblos indígenas para sacarlos de lo que se considera “pobreza”, entonces les entrega una cabaña de madera rectangular y simple para que dejen su ruca.  A nadie se le ocurre preguntar sobre nuestra visión del mundo, sobre la importancia de la ruca, su forma. Pero ¿qué ha sucedido con esas cabañas?, tiempo  después la gente vuelve a su ruca y la cabaña se usa para guardar alimentos. O se ha roto el piso para contactar con la tierra y poner el fogón y se ha hecho un agujero en el techo para que salga el humo.

La presencia del fogón es muy importante, une a la familia; en la mañana, alrededor del fogón se cuentan los sueños; si el sueño es bueno se trata que se haga realidad (no se cuenta para que no se vaya) y si es un mal sueño, se le cuenta a todos y así se espanta. Entre los mapuches había especialistas en sueños, era frecuente en la antigüedad, ahora se han ido perdiendo nuestras costumbres.

El agua viva

Cada río o lago es diferente a otro, cada uno tiene algo especial que lo distingue por lo tanto cada agua es especial para algo. Si un río trae más minerales que otro significa que fertiliza más la tierra, según eso se considera que es un río hembra o un río macho.

Cuando una familia está peleada van a visitar a la machi para arreglar el conflicto. Ella  hace una ceremonia y los hace tomar un agua especial que los une, es una energía especial que trae ese río y no otro. Estos son los saberes antiguos.

En el conflicto entre mapuches y el estado chileno hay un conflicto de creencias, de visiones del mundo y eso es muy profundo. Ustedes pueden preguntarse ¿Cómo puede ser que 300 personas hagan una oración a un árbol, a una araucaria enferma?, ¿acaso el árbol puede escuchar? En este momento se están muriendo muchas araucarias y los biólogos dicen que es un hongo que las ha infectado ¿pero es sólo es un hongo?

La machi dice otra cosa, dice que están muriendo por que se ha perdido la sabiduría que tenían los mapuches para acercarse al pehuén (araucaria), la forma de sacarle el piñón (su fruto). Desde la antigüedad los mapuches han recogido piñones para hacer sus comidas. Actualmente la familia mapuche joven para tener más dinero lo sacan antes de tiempo, no esperan a que el piñón caiga al suelo, lo sacan a palos y esto daña al árbol, lo están atacando y le duele, el lo siente; esta herida y pena es lo que ha provocado la infección por el hongo.

El piñón aporta una gran energía y por eso los mapuches lo comen mucho, especialmente los ancianos y por eso hay gente tan longeva y sana, ellos se han alimentado de piñones.

La transgresión a las normas de convivencia

Azd: son las leyes que rigen cada cosa, cada lugar, cada río, cada parque, cada persona,  cada familia. Si quiero vincularme bien con ese azd no puedo transgredir su armonía, para ello tengo que conocer las leyes que lo rigen.

 Cada persona también tiene un “azd” es la sensación vital. Pero ésta nos viene de atrás, de nuestros ancestros, en nuestra sangre, pero también viene del territorio donde hemos vivido y se ha introducido en nosotros, en nuestra memoria. Esto produce nuestra sensación vital característica con uno mismo y con ese lugar donde hemos vivido. Y es importante no trasgredir mi propio ser, eso me enferma.

El territorio también tiene un azd. Los lafquenches viven con el mar, tienen impregnado el mar en si mismos. Pero para vincularme bien con ese azd no puedo transgredir sus leyes de la armonía. No puedo tirar piedras o palos a un río, lo estoy atacando y el lo siente. No puedo sacar piñones a palos, al árbol le duele. Cuando se quiere vivir con la armonía nada puede ser violento. No se puede entrar al mar gritando, él se enoja, es como entrar a una casa desconocida gritando.

El Kul kul (instrumento de viento hecho del cacho de un vacuno)

Ku= energía

Ül = canto

Kul kul = significa donde canta la energía, y canta dos veces o sea tiene más fuerza

Ku tran = cuando la energía esta decaída, surge la enfermedad.

El Kul kul se usa cuando la parte espiritual de una persona decae, esto sucede por ciertos pensamientos negativos, ciertas emociones, o por la energía de otra persona o mal de ojo, o por estar en cierto lugar con mala energía. En el campo hay lugares donde hay energías naturales o trufén que decaen la energía de las personas y si alguien que pasa por ahí se afecta.

Gen: (ñien) son las energías que conviven con nosotros y si yo trasgredo ese lugar, ellas me pueden dañar o dañar a mi familia o a mi casa, a mi siembra, a mis animales.

 El espíritu  o “püll”

Nehuén= energía espiritual.

La principal función de la machi cuidar el espíritu de las personas y el espíritu grupal de la comunidad.  Si algún día andas mal, vas a estar pensando mal, tendrán pensamientos negativos hacia ti o hacia los otros, y obvio vas a hacer algo mal y no te darás cuenta que has dañado a la naturaleza o a otra persona.

Cuando andamos mal vamos a ver  la machi o nos lleva alguien. Y cuando andas mal la machi te enseña que ropa usar y que hacer para remediar lo que has hecho mal y cambiar tu pensamiento negativo.

El mapuche desde niño hasta adulto tiene que desarrollar y formar un “che”.

Che = significa persona verdadera, una persona pura con buena relación con la naturaleza, con buena relación con su pareja con su familia con sus vecinos y su comunidad. Ese es un verdadero mapuche, un nehuenche (persona que maneja su energía espiritual).

Nehuenche: es una persona que no se deja arrastrar por las fuerzas negativas, no es exaltado ni agresivo, no tiene impulsos para robar o para hacer algo negativo, es una persona noble, gentil, bondadosa, no agrede a otros ni se auto-agrede.

Norche:  es una persona que toma decisiones justas, persona correcta.

Lifche:  es una persona limpia

Kumenche: es una persona buena, bondadosa

Si cultivas todo esto (norche, lifche, kumenche), te trasformas en un kimche.

Kimche: es una persona sabia

La mayor ofensa que puedes decirle a un mapuche es “no tienes cabeza”, o “no tienes lonco” o “estás mal de tu lonco”. Significa que la persona ha perdido lo más valioso que tiene un hombre, ha perdido su espíritu. En mi cabeza está lo que dirige todo, en ella tengo que cultivar mi Püll, mi  espíritu.

 Hanunmapu = ser bien recibido por un lugar y asentarse bien

Si me quiero instalar en un lugar y que me vaya bien ahí, tengo que pedir permiso a las energías de ese lugar para instalarme, eso es asentarse bien. Para eso se hace una ceremonia llamada hanunmapu.

Para hacer la ceremonia de hanunmapu, primero pido los nombres de todos los espíritus que allí habitan y vigilan el lugar; el espíritu del agua, el espíritu de la montaña, el espíritu de la tierra, del aire. Durante la ceremonia los invoco, los llamo y les digo que vengo llegando, que quiero tener mi casa allí, que los respetaré, que quiero tener hijos y que crezcan sanos, que quiero desarrollarme y tener una buena huerta. Luego hago un pago con un animal y lo ofrezco a los espíritus del lugar. Así ellos me reciben bien, soy bien venido, me aceptan a convivir con ellos. Esto mantiene lo saludable en esa familia por que el lugar los protege.

 Ana Nag: es un termino protocolar, es lo que se le dice a una persona de respeto cuando llega a tu casa, significa asiéntese en este lugar, instálese bien, le estás dando permiso para instalarse en tu casa, él es bien venido.

Las machis

La principal función de la machi es enseñarte como cuidar tu espíritu y levantarlo cuando ha sido dañado y anda bajo. La machi despierta el püll trasgredido y hace que se levante.

A los mapuches y en especial a las machis, les habla el mundo espiritual a través de los sueños, le indican como buscar un remedio o lahuén que necesita un enfermo, les muestran donde está , cual es y cuando ir a buscarlo.

Piukelahuen, es un remedio para el piuke (corazón), pero hay de dos tipos: uno es para el corazón como órgano, es un vaso dilatador; y el otro es para dolor del corazón provocado por las penas.

¿Cómo se elige una machi?

La machi puede venir por familia por un linaje machis y el poder lo pasa la abuela a la hija y ésta a la nieta o de la abuela a la nieta. Cuando muere la machi se hace una ceremonia amüll püll para traspasar el poder. Si no se hace esta ceremonia queda el espíritu de la machi dando vuelta, es lo que se llama alhue (alma en pena).

En los casos de muerte traumática, la persona no se da cuenta que se murió y puede quedar como alhue o alma en pena. Para eso se hace un huitrán. En la ceremonia la machi  llama al espíritu de la persona muerta, la gente cuenta su historia, las cosas que hizo en vida, nombran a su familia y así se hace volver a ese espíritu y la machi lo guía para que pueda transitar hacia el otro mundo. Después de eso se hace el entierro.

La machi vive en dos mundos, en el visible terrenal y en el no visible, el mundo espiritual; además tiene la energía femenina y la masculina al mismo tiempo; la clave es que pueda vivir en los dos mundos. Por este don puede diagnosticar a distancia, a través de una fotografía, a través de la orina (sin ver al enfermo). En la fotografía queda atrapada una parte del espíritu de la persona, por eso los ancianos no se dejan fotografiar.

Las relaciones verdaderas cuidan el püll

Si quiero tener una relación verdadera con otra persona hay varios pasos. Cuando me encuentro con esa persona primero tengo que “verlo” o pentu-kugun significa observar con atención sus gestos, su aspecto, sentir la energía que transmite, todo lo que me indica como está esa persona ese momento. Después que lo he observado nos saludamos con respeto. Después nos hablamos y vienen las preguntas.

Las preguntas son muy importantes, indican interés por el otro y su entorno. Se pregunta por él, por su salud, por sus dolencias físicas, por su familia, por algún enfermo de la familia, por sus cosas, su siembra, las lluvias, sus animales, su huerta. Las conversaciones son muy largas. Cuando me toca hablar yo puedo hablar de lo que siento, de mis emociones, de mi cuerpo, de mi salud o enfermedad.

Para nuestro pueblo es sanador que las personas cuenten sus problemas, eso es parte de la sanación.

Para sanar el conflicto entre el estado chileno y el pueblo mapuche primero hay que conocer al pueblo mapuche, conversar, escuchar lo que tiene que decir, entender como son y porque hacen las cosas como las hacen, interesarse en su visión del mundo, en como piensan, o sea interculturizarnos sin discriminación de su visión. Con esa postura podremos comenzar a sanar la herida y el dolor que han durando cientos de años.

El árbol de una ceremonia

Para hacer una ceremonia se necesita un árbol, éste debe ir colocado en el centro del circulo y toda la comunidad se va a limpiar con ese árbol.

¿Cómo se busca el árbol?, se va al bosque a buscar un árbol pequeño, pero antes de sacarlo se pide permiso al guardián del lugar para que me permita sacar el árbol para llevarlo a una ceremonia y se explica de que se trata la ceremonia. El guardián generalmente es el árbol más antiguo. El pequeño árbol se levanta de la tierra y se traslada levantado (no puede tocar la tierra en tres días). Una vez pasada la ceremonia se devuelve a su lugar y se entierra nuevamente para que siga viviendo.

En el guillatún se hace un semicírculo con la gente y en el otro semicírculo se pone una ofrenda de animal (oveja, caballo) y comida con vapor, en ese otro lado del circulo  están los espíritus de las energías del lugar, ellos se alimentan del vapor.

¿Qué árbol se usa para las ceremonias? Depende de la zona y sus árboles.

El en sur se busca un pehuén (araucaria). En el centro se busca un trihue (laurel medicinal) o un foye (canelo).

El pehuén (araucaria) tiene un lahuen (remedio), su remedio es la barba que crece en este árbol, pero es diferente para una mujer o un hombre. Si soy hombre busco la barba en un árbol femenino, pero si soy mujer pido la barba de un árbol macho.

El Rewe (el espacio de la pureza)

re= pureza

we= lugar o espacio

El rewe es un símbolo ceremonial hecho de un troco al que se le talla una escalera. Durante las ceremonias la machi sube por la escalera del Rewe hacia el lugar donde habitan las energías puras que nos dieron la vida, se conecta y habla con ellas para pedirles algo o para traer información o indicaciones a la comunidad. Ella habla los dos idiomas.

Kurre=  mujer que engendra

Ku= energía

Re= pureza

Kurre= energía pura por eso puede engendrar la vida y tener un bebe dentro de si nueve meses, es la mujer que logra trascender y procrear por que es pura su energía.

Los sueños para los mapuches

Peumo= sueño

Si se quiere recordarlos, hay quedarse un momento en silencio y quietud antes en el momento de despertar, entonces vuelven a la mente. Los sueños son importantes y hay que tenerles respeto a su significado, nos están diciendo algo, son mensajes.

Soñar con agua transparente es un buen sueño, representa la pureza. Cuando tenemos un buen sueño no hay que contarlo, hay que guardarlo para si, así la energía positiva que nos llegó se potencia. Soñar con agua turbia, significa que vienen problemas, enfermedades. Los malos sueños hay que contarlos pronto, durante esa misma mañana para que se disipe, y basta con hablarlo para que se vaya, aunque estemos solos.

Durante el día hay energía distintas. La mañana tiene energía positiva, por eso un mal sueño hay que contarlo en la mañana, así se va lo negativo. En la tarde aumentan las energías negativas, por eso no conviene contar un mal sueño en la tarde, se puede potenciar esa mala energía que nos llegó.

Las encargadas de las enfermedades y su especialidad

En el pueblo mapuche tenemos varias personas encargadas de las enfermedades, son como los especialistas: está la machi, está la especialista en las plantas, está la componedora de huesos, está la especialista en embarazadas y partos, pueden ser hombres o mujeres.

La machi te mira y te habla, no necesita que le digas nada de ti, te habla de tu cuerpo, de tus órganos, de tu familia de tus emociones, de lo que te está afectando en ese momento. O mira la foto y habla. También si le llevas tu orina te dice si la enfermedad está leve o avanzada o de que te tienes que cuidar porque anda mal. Las machis son muy amables para decir cosas son cariñosas y no todas ven lo mismo, cada una tiene su especialidad, una ve más el cuerpo de las personas, otra ve más lo espiritual, otra ve más lo emocional, hay diferentes especialidades, no todas hacen lo mismo.

La lahuentuchefe no es una machi, es la persona que más sabe de plantas medicinales pero a través de ellas también ve tu enfermedad.

Los cuidados de la embarazada y el niño

A la mujer embarazada hay que protegerla, es un momento delicado y hay que protegerla a ella y al niño que viene. El color negro se le considera un color de protección y por eso la mujer mapuche habitualmente lo usa y especialmente la embarazada. Estando embarazada hay que cuidarse, por ejemplo no debe ver morir un animal porque el niño puede tomar esa energía que se va, que es de muerte, también debe protegerse de ciertas comidas y lugares. Una vez que sucedió el parto, la placenta se toma y se entierra en el lugar que nació el niño, se entierra bajo un árbol fuerte para que la energía del niño sea fuerte; el niño que nació queda conectado para siempre con ese lugar.

El significado de los astros y sus ciclos

 Hay un libro muy bueno sobre astrología mapuche, se llama “Wenumapu”, se los recomiendo (datos del libro al final de la charla)

Küyen es la luna, tiene un ciclo de 28 días, está conectada con los periodos de fertilidad de la mujer, conectada con su embarazo que dura 10 meses lunares.

La luna esta conectada con las siembras, si se siembra en creciente la planta no crece adecuadamente, debe sembrarse en menguante y así en creciente la planta está recién brotando y toma esta energía para crecer y dar un buen fruto. Kuyen empuja la energía de los arboles y plantas para crecer. Si se quiere plantar una planta medicinal hay que ir a buscarla en menguante, trasladarla al lugar elegido y enterrarla, y cuando Kuyen está en creciente la planta aparece en el otro lugar y crecerá bonita y fuerte.

Si construyo mi casa con arboles nativos, ellos llevan en si  la fuerza y la energía de Kuyen, la luna. La ceremonia del Guillatún se hace en luna llena, en este estado de la luna las oraciones tienen más fuerza por eso se hacen ceremonias en luna llena.

Antü (el sol, el padre): muestra el ciclo de la vida en la tierra y en las personas a través de las estaciones. Rige las siembras con los cambios de estación, en el otoño se caen las hojas comienza una limpieza, una renovación y en el invierno se lava todo, posteriormente en la primavera cuando rebrota todo, los brotes salen limpios.

En el año hay un momento muy especial, ese momento se llama wentripantu, es tan especial porque cambia el tránsito del sol. En ese momento se puede hablar con la naturaleza, se puede hablar con un árbol, ya sea para pedirle algo o para retarlo por que no ha dado buenos frutos. Es el día más corto del año y la noche mas larga, de ahí para adelante la energía del sol se hace mas poderosa y se alargan los días. Con la  energía del wentripantu se da el impulso para que toda la naturaleza comience a brotar, este día es alrededor del 21 de junio no es exacto con el calendario que tenemos, re rige por el calendario lunar. Antiguamente se buscaba que los hijos nacieran en ese momento para que estuvieran conectados de por vida con los ciclos de la energía de la tierra.

Las fechas de las peticiones para el año

En mayo se hace una reunión familiar o en forma personal y se pide que las cosas malas se terminen y se laven con el agua (las lluvias que vienen).

Y desde wentrupantu, desde el 21 Junio en adelante, la fecha va cambiando según el calendario lunar, se pidan las cosas positivas, las buenas cosechas, la buena salud, la buena energía, la armonía familiar y de la comunidad, agua para las cosechas, se pide que se multiplique todo lo bueno. Tradicionalmente se realiza una comida familiar para pedir todas las cosas buenas para ese año. Se usa la energía que tiene la tierra en ese momento, como un ser vivo que es. Se conecta con esa energía que impulsa la vida para que comiencen los brotes, para que le sirva al ser humano.

Wuñelfe (el planeta Venus), es el lucero de la mañana, “el reloj de los antiguos” que marca el cambio de las estaciones, dependiendo de donde sale en el cielo.

Relación del hombre y la naturaleza

Todo lo que existe tiene una energía especial, porque todo lo que existe incluido el ser humano somos energía, las piedras, las plantas, los animales, los humanos, este mundo y el otro mundo, todo es energía y está conectada.

Si necesito cortar un árbol nativo (también es un ser vivo), antes de hacerlo tengo que pedir permiso y pagar algo a la energía de origen, por eso que me estoy llevando. Como todo es energía, todo lo que existe está conectado, el hombre y la naturaleza estamos completamente conectados, por lo tanto lo que yo le hago a la naturaleza me puede suceder a mi mismo, porque se me devuelve.

Hay muchas plantas que son lahuén (remedios). Pero también hay piedras que son lahuén, tienen su significado y poder, una de ellas se raspa y se toma para recuperar la energía que se ha perdido; otras piedras son de protección para la casa y la pongo en la puerta. Su energía me protege porque ambos somos energía.

Los social

En lo mapuche está muy normada la relación social pro eso actualmente a algunos jóvenes no les gusta y prefieren la vida en la ciudad sin normas. Ya hemos visto que cuando se hace una visita o cuando te encuentras con otra persona, primero se le mira, se le saluda, y luego se conversa, se le hacen las preguntas por él, por su familia por sus cosas, por que estás interesado en la otra persona y su comunidad. Cuando lo visitas se le llevan regalos (un queso, un animal, azúcar, harina) y también me entregan regalos que me llevo a mi casa. Todo lo sociales para sembrar buenas relaciones de familia y de comunidad somos cariñosos con los otros.

¿Cómo es un ser humano? ¿Qué soy yo? según la visión mapuche, yo soy un “che”, pero también se dice que hay dos formas de serlo: un inche o un iñche.

Puedo ser una persona individualista que sólo me preocupo de mi mismo, creo que en mi está todo, me alimento de mi mismo: un inche

O puedo ser un “yo” dentro del “nosotros”, existo dentro de una comunidad, por eso soy mas consciente de lo que hago, de mis palabras, trato de no hacer daño a otros ni a la naturaleza, hago el bien, esto es ser un iñche. Así quiero vivir.

En el día de hoy, en Chile tenemos un tema con los extranjeros, en Temuco también hay muchos haitianos; podemos discriminarlos por que son negros o integrarlos ¿qué vamos a elegir? Nosotros como mapuches hemos sufrido por generaciones el dolor de la discriminación, ¿Vamos a elegir lo mismo para ellos? , ¿Qué haremos?

Si queremos integrarlos tenemos que saludarlos en su idioma, muchos no hablan aun castellano, tenemos que hacer un encuentro ellos, tenemos que preguntarles como se dice en su idioma ¡Hola! ¿como estás?, alguien sabe como se dice en creole (idioma de los haitianos), ¡hola! ¿como estás?  (él lo dice) Si saludas a un haitiano en su idioma, inmediatamente te sonríe y hay un encuentro con la mirada, se sienten integrado por ti, te has interesado en él.

¿Y que hacer con el conflicto entre el pueblo mapuche y el estado chileno?

Hace algunos años se intentó chilenizar  los mapuches y no ha dado buenos resultados. Actualmente se intenta mapuchizar a los chilenos. Nuestro pueblo está conversando sobre esto, es un tema importante en las comunidades. Pero yo pienso que no es una buena solución, no tenemos porque obligar a un pueblo a vivir como el otro o a transformarse en el otro. La idea es que cada pueblo sea el que es y aprenda a convivir con el otro con respeto y sin discriminación; que cada pueblo mantenga su visión del mundo, su religión, su cultura y sus creencias, pero respetando al otro ¿No creen que esto vale la pena intentarlo?

Hoy vamos a dejar esta conversación hasta aquí.

Bibliografía recomendada

“WENUPAPU, astronomía y cosmología mapuche”

Gabriel Pozo Menares, Margarita Canio Llanquinao.

Ed. Ocho libros.  www.ocholibros.cl  Fono: 22 335 1767

Conversatorio Mapuche
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